Saturday, January 21, 2006

2006年2月「海筆子」新劇《野草天堂──Screen Memory》◎請把握訂票時間

2006年2月「海筆子」新劇


《野草天堂──Screen Memory》

【移動演出場次及入場洽詢】

◎樂生療養院內半山坡的中山堂
（台北縣新莊市中正路 794 號）洽詢電話： 0968-418663 （賴小姐）

時間： 2006 年 2 月 5 日（日）（大年初八）下午 5 點，只有 1 場。

入場說明： 本場次為樂生院義演，邀請樂生院阿公阿媽們免費觀賞；同時歡迎院外關心樂生院的朋友們前來觀賞，請欲 觀賞本場次的朋友們，於 2/2 （四）前註明姓名 /Email/ 電話 / 人數， Email 至 haibizi2006@yahoo.com.tw 或 傳真至 02-2356-8362 ，經確認後可取得優先入場順序。本演出由「海筆子」獨立製作，所有工作人員不支薪，請前來觀賞的朋友們準備 250 元的紅包，贊助演出製作費，謝謝！新年快樂！

交通： 請參考籌備網頁 http://blog.xuite.net/sourtime/2005/4592553

◎國家戲劇院實驗劇場 （台北市中山南路 21-1 號）

時間： 2006 年 2 月 11 日（六）晚上 7 點半， 12 日（日）下午 3 點，共 2 場。
票價： 400 元（ 2/ 6 （一） 以前預購票 9 折，學生票 9 折， 10 張以上團體票 85 折）
購票請洽兩廳院售票系統 http://www.artsticket.com.tw 電話： 02- 3393-9888

'髒'他個昏天暗地，何所<點選詳閱本文>

髒”他個昏天暗地，何所懼！

序文／ 櫻井大造

從 12 世紀至 16 世 紀的中世時期，在日本，放浪者的“說經節”作爲一種民衆藝能盛極一時。“說經節”就是在大路上或神社寺院聚集起觀衆的“說書”似的藝能。後發的許多日本的 傳統演劇，如“能”和“人形淨琉璃”、“歌舞伎”等都從這種“說書藝”中得到不少題材。但是，從全國性的支配體制被強化、商品經濟逐漸發展的 17 世紀開始，“說經節”不再是一種傳統藝能，漸漸衰退消亡。

在 現在僅存的“說經節”的不多的文本中，有兩個以“麻風病”者爲主人公的故事。這不僅告訴我們中世的日本曾有過相當數量的“麻風病” 患者，也說明“麻風病”自身是當時社會的重要問題之一。當時，在興起的民間宗教（佛教）中，有關於“污穢的思想”。特別是在法華經的教義中，身體的缺損和 皮膚的異常被視作“污穢”而遭忌諱嫌棄。“污穢的思想”在日本民衆中急速普及、紮根，基本上一線連到現代日本人的心理。這種“污穢思想”的普及的結果，外 表上有症狀的“麻風病”患者，被置於徹底歧視的深淵，自村落和家庭中被放逐，不得不露宿街頭或委身於特殊的集團之中。

爲日俄戰爭的勝利而躍身於後發帝國主義國家的日本，開始以民衆的“污穢思想”爲背景實施“漢生病”患者的隔離政策。這個完全無視人權的政策是與後進國家中“麻風病”患者較多的通常的印象相對，向世界展示日本近代化的躍進。隨著日本國內 10 餘所療養所的設立， 1916 年在朝鮮建立了小鹿島療養所， 1930 年在臺灣建立了樂生院， 1939 年在僞滿洲國設置了同康院。另外， 1942 年日本政府將南太平洋的瑙魯島上的 40 名“麻風病”患者哄騙上船，行至海上時，炮擊予以虐殺。日本民衆的偏見和日本國家的近代主義結成一體，導致的就不僅是“撲滅麻風病”，而是“撲滅病患者”的殘虐行爲。

從日本戰敗至光復後，“麻風病”並不具有可怕的傳染性已經得到證明，並且也出現了可以根治的特效藥。但無論是在日本，還是在臺灣，“麻風病”患者的隔離政策仍頑固不化。 60 年代以降，在日本政府面對日漸高漲的國際上的批判的巧妙迴避下，通過國家利用民衆的歧視意識·偏見導致的對麻風病問題的放置和漠不關心，就那麽延續至今。


我們 現在要在樂生療養院舉行公演。《野草天堂── Screen Memory 》 是源自放浪藝能“說經節”當中若干故事的演劇。但並不是循著中世的故事現代化而用“麻風病”作題材。只是從發展至劇場藝術之前的放浪藝能的存在方式中得到 立意的啓發。當時，聚集在大路上或神社寺院的藝能者和觀衆們是怎樣互相傳遞著包括“麻風病”在內的種種社會問題？發現了怎樣的“反省的形式”？當時的 “場”變成了何種共鳴的容器？名爲現代演劇的表現，已經蛻變成不過是在劇場裏被消費的單一且固定的“資訊”。在作爲資訊産業一環的劇場中，演員和觀衆也不 過是一束資訊而已，他們的價值只不過在於是否可以被更好地消費。在這裏，傳播和反省和共鳴都被束縛在價格的標籤裏，互相沒有聯動和變形。現在好像是無法與 過去交流的錯誤而被陳屍舞臺，時間那扇門只是作爲意象被映在那裏，而那歷史之門更好像名爲資料庫在遙遠的天上。

此次，我們好像倒立的幽靈，或被死後的生命之泥養育的野草來創造演劇的“場”。“髒”他個痛快淋漓無所懼，與樂生療養院一起匯入歷史的漿泥。

……但我坦然，欣然。我將大笑，我將歌唱。


【台灣演劇集團「海筆子」】

1999 年，編導櫻井大造率日本劇團 「野戰之月」 ，在三重市的河岸公演了帳篷戲劇《 Exodus( 出核害記 ) 》。第二年，「差事劇團」公演帳篷戲劇《記憶的月臺》，其後我們舉行了自主稽古戲劇工作坊，另外參加了秦 Kanoko 舞踏公演等，通過各種方式，我們與臺灣的表現者一起走到了現在。東京的劇團「野戰之月」一方面堅持在日本的公演，一方面在臺灣用「海筆子」這一與臺灣人共同行動的演劇集團名稱，以臺灣作爲另一個活動據點，進一步推動行動計劃。 2005 年 3 月在台北市同安街底空地策劃台灣帳篷戲劇 《台灣 Faust 》 。之後，「海筆子」成員走進樂生療養院， 8 月開始，持續每個月月底在樂生院籌備結合音樂、劇場、影像、裝置、自己來市場等元素的【音 樂‧生 命‧大樹下】行動，並在櫻井大造的提議和贊助下，為大樹下行動搭建舞台。另，秦 Kanoko 、朱正明、許雅紅、李薇以個人 solo 參與大樹下 925 劇場身體行動。

「海筆子」不只是演劇集團，更是行動的名稱。雖然以臺灣爲據點，但這並不是單單爲臺灣人的行動計劃。在地理上被稱作東亞的領域，從中 國南海到臺灣海峽，從東海、黃海到日本海，都好像漂浮的“水草”，所以如此命名。似“水草”般無所依憑的弱小力量＝身體的表現，這一地區近代的歷史性是如 何與現在的區域政治學碰撞、鬥爭，又是怎樣介入的。且把它當作假說，但，這正是“劇場”所憧憬的。

【編導暨演員／櫻井大造】

生於 1952 年。從在早稻田大學上學時開始戲劇生涯，至今 35 年來，一直以劇作家、導演、演員的身份從事活動。主要活動以帳篷劇爲中心，也為其他日本舞演出、現代木偶劇、劇場朗誦等活動提供劇本。至今共執筆劇本 35 個，演出作品達到 40 個。並曾在早稻田大學文學部、東京經濟大學、武藏野美術大學任講師。著有《轉戰之風》、《野的劇場》等。

近年編導作品：

1999 年 日本野戰之月《 Exodus( 出核害記 ) 》編導暨演員 東京 台北
2000 年 台灣差事劇團《記憶的月臺》導演（鍾喬編劇 / 共同導演） 台北 廣島
2002 年 日本野戰之月《阿 Q 遺傳子》編導暨演員 東京
2003年 日本野戰之月《罠與虜》編導暨演員 東京
2005 年 海筆子企畫《台灣 Faust 》編導 台北
2005 年 日本野戰之月《新天使》導演 暨演員 光州（同時擔任韓國光州藝術節顧問）

【工作人員表】

製作演出／台灣演劇集團「海筆子」
編 導／櫻井大造
演 員／櫻井大造、 秦 Kanoko 、林于竝、李秀珣、朱正明、許雅紅、李薇、段惠民、林欣怡、陳惠善、林信宏、流星王‧龍
編 舞／秦 Kanoko
音 樂／坂本弘道
舞台監督／村重勇史
舞 台／遠藤弘貴、村重勇史、段惠民 、孫銘德
舞台美術 ／柯德峰、秦毓智
燈 光／ 吳啟新 Friday 、 李湘陵 、劉繕惟、 林慧蓉、朱家聖、陳佳妤、李沐恂、 鄭嘉林
服 裝／林依蒨、豐福教子、陳香伶 Erica 、 Okame

音樂執行 ／陳俊樺
翻 譯／林于竝、胡冬竹、宗田昌人
宣 傳／王思靚 、 林怡卉
平面 設計／秦毓智
影像紀錄／陳又維、陳芯宜、蔡詠晴 bibi 、倪武宏、平烈浩
票 務／蔣友竹、鄒欣寧
前 台／謝一誼、陳乃華
製 作／許雅紅、林欣怡、賴澤君

協 力 ／王墨林、鍾喬、 瓦旦•塢瑪 ( 蕭振君 ) 、 吉井孝史、 柳春春阿忠、許玉盞阿姨、 鴻鴻、 夏夏 、陳淑惠、 巫祈麟、 Marco Casagrande 、李昀、許逸亭 、劉峰、劉秦萱、藍貝芝、小李飛鷹、秦嘉嫄

企 畫／海筆子、水田部落工作室

特別感謝／樂生保留自救會、 差事劇團 、 牯嶺街小劇場 、 柳春春劇社 、角落劇團、黃蝶南天舞踏團、辛苦之王出版社、 地下社會 、 樂生那卡西 、青年樂生聯盟、大樹下行動小組、 日本野戰之月劇團

【演出相關網頁】

《野草天堂》籌備中網頁： http://blog.xuite.net/sourtime/2005/4592553 （中文）

「野戰之月＝海筆子」網站： http://www.yasennotsuki.com/index.html （日文）

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